2014年2月15日 星期六

六年苦行 不得上尊之法 增壹阿含經卷第二十三

六年苦行 不得上尊之法
增壹阿含經卷第二十三

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聞如是。一時佛在毘舍離城外林中
爾時世尊告諸比丘。
我昔未成佛道時。爾時依彼 大畏山 而住。

是時彼山。
其有欲心  無欲心  入中者  衣毛皆豎。

若復極盛熱時。野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。
若復極寒之日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐。

我爾時  正能誦一偈。昔所未聞  昔所未見也
澹淡夜安  大畏山中
露其形體  是我誓願

若我至塚間。
取彼死人之衣。而覆形體。

爾時  若案吒村人  來取木支。
著我耳中。或著鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。

然我爾時  終不起意  向彼人民。
爾時有此護心。

爾時 有犛牛之處。
設見犢子屎。便取食之。
若無犢子屎者。便取大牛屎食之。

爾時食此之食。
我復作是念。
今用食為。乃可終日不食。

時我以生此念。
諸天便來到我所。而作是言。
汝今勿復斷食。
若當斷食者。我當以甘露  精氣相益。使存其命。

爾時我復作是念。
今以斷食。何緣復使諸天  送甘露與我。
今身將有虛詐。

是時我復作是念。
今可食麻米之餘。

爾時 日食一麻一米
形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮
猶如敗壞瓠盧。亦不成就

我頭  爾時亦復如是。
頂上生瘡。皮肉自墮。皆由不食故也。

亦如  深水之中  星宿現中。
爾時我眼  亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗壞。

我身亦復如是。皆悉敗毀  不可承順。
亦如駱駝腳跡。兩尻亦復如是。

若我以手  按摩腹時。便值脊骨。
若按脊時。復值腹皮。身體羸弱者。
皆由不食故。

我爾時 復以一麻一米 以此為食。竟無所益。
亦復不得上尊之法。

若我意中  欲大小便者。
即便倒地  不能自起居。

是時諸天見已。便作是說。
此沙門瞿曇  以取滅度。

或復有諸天。而作是說。
此沙門未命終。今必命終。

或復有諸天。而作是說。
此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之法 有此苦行。

我爾時 猶有神識。知外來機趣。
時我復作是念。
今可入 無息禪中。

便入無息禪中。數出入息。
我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。
是時風聲如似雷鳴。

爾時復作是念。
我今閉口塞耳  使息不出。
息以不出  是時內氣  便從手腳中出。

正使氣  不得從耳鼻口出。
爾時內聲  如似雷吼。
我爾時  亦復如是。

是時神識  猶隨身迴。
是時復作是念。
我宜更入無息禪中。

是時盡塞  諸孔之息。
我以塞諸出入息。是時便  患頭額痛。

如似有人  以鑽鑽頭。
我亦如是  極苦頭痛。

爾時我故有神識。
爾時我復作是念。
我今更可坐禪。息氣不得出入。

爾時我便  塞出入息。
是時諸息盡集腹中。

爾時息轉時  極為少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。
我亦如是。極患苦痛。

亦如兩健人 共執一劣人  於火上炙。極患疼痛  不可堪忍。
我亦如是  此苦疼痛  不可具陳。

爾時我  猶有神識存。
當我爾時  坐禪之日。形體不作人色。

其中有人見已 而作是說。
此沙門顏色極黑。

有人見已  而作是說。
此沙門顏色似終。

比丘當知。
我六年之中 作此苦行。不得上尊之法。


爾時我作是念。
今日可食一果。

爾時我便食一果。
當我食一果之日。身形萎弱  不能自起居。
如年百二十。骨節離散 不能扶持。

比丘當知。
爾時一果者。如似今日小棗耳。

爾時我復作是念。
非我成道之本。故當更有餘道。

爾時我復作是念。
我自憶昔日。在父王樹下
無婬無欲。除去惡不善法。遊於初禪。
無覺無觀。遊於二禪。
念清淨  無有眾想。遊於三禪。
無復苦樂。意念清淨。遊於四禪。

此或能是道。我今當求此道。

我六年之中 勤苦求道 而不剋獲。

或臥荊棘之上。
或臥板木鐵釘之上。
或懸鳥身體遠地  兩腳在上而頭首向地。
或交腳[-+]踞。
或養長鬚髮未曾揃除。

或日暴火炙。
或盛冬坐冰。身體沒水。

或寂寞不語。
或時一食。或時二食。或時三食.四食。乃至七食。
或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食花香。或食種種果蓏。

或時倮形。
或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著毛毳之衣。
或時以人髮覆形。或時養髮。或時取他髮益戴。

如是比丘。
吾昔苦行 乃至於斯。然不獲四法之本。

云何為四。
所謂 
賢聖戒律  難曉難知。
賢聖智慧  難曉難知。
賢聖解脫  難曉難知。
賢聖三昧  難曉難知。

是謂比丘。
有此四法。
吾昔苦行  不獲此要。

爾時我復作是念。
吾今要當  求無上之道。

何者是無上之道。
所謂向四法是也。
賢聖戒律.賢聖三昧.賢聖智慧.賢聖解脫。

爾時我復作是念。
不可以此羸劣之體。求於上尊之道。
多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。
當食精微之氣。

時五比丘捨我還退。
此沙門瞿曇  性行錯亂。以捨真法  而就邪業。

當我爾時。即從坐起。東向經行。
是時我復作是念。
過去久遠恒沙諸佛。成道之處為在何所。

是時虛空神天住在上。而語我曰。
賢士當知。
過去恒沙諸佛世尊。坐於道樹  清涼蔭下  而得成佛。

時我復作是念。
為坐何處  得成佛道。坐耶。立耶。

是時諸天  復來告我   而作是說。
過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐。然後成佛。

是時去我不遠。有吉祥梵志  在側刈草。
即往至彼問。
汝是何人。為名何等。為有姓耶。

梵志報曰。
我名吉祥。其姓弗星。

我爾時語彼人曰。
善哉。善哉。
如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。
當使現世  吉無不利。生老病死  永使除盡。

汝姓弗星。與我共同。
吾今欲所求。見惠少草。

吉祥問曰。
瞿曇。今日用斯草為。

爾時我報吉祥曰。
吾欲敷樹王下  求於四法。
云何為四。
所謂  賢聖戒律.賢聖三昧.賢聖智慧.賢聖解脫。

比丘當知。
爾時吉祥  躬自執草  詣樹王所。
吾即坐其上。正身正意。結加趺坐。計念在前。

爾時。貪欲意解   除諸惡法。
有覺有觀。遊志初禪。
有覺有觀除盡。遊志二.三禪。
護念清淨。憂喜除盡。遊志四禪。

我爾時 以清淨之心  除諸結使  得無所畏。

自識宿命  無數來變。我便自憶  無數世事。
或一生.二生.三.四.五生.十生.二十.三十.四十.五十.
百生.千生.百千萬生.成劫.敗劫.無數成劫.無數敗劫.無數成敗之劫。

我曾死此生彼。從彼命終  而來生此。
無其本末  因緣所從。憶如此無數世事。

我復以天眼  清淨無瑕穢。
觀眾生類生者.終者。善趣.善色。惡趣.惡色。若好.若醜。
隨其行本  皆悉知之。

或有眾生  身修惡行。口修惡行。意修惡行。
誹謗賢聖  造邪業本   與邪見相應。身壞命終。生地獄中。

或有眾生之類。身口意行善。
不誹謗賢聖。與正見相應。身壞命終。生於人間。
是謂此眾生  身口意行  無有邪業。

我以三昧之心  清淨無瑕穢   有漏盡。成無漏心解脫.智慧解脫。
生死已盡  梵行已立  所作已辦  更不復受胎  如實知之。
即成  無上正真之道。

若使比丘。
或有沙門婆羅門  明了諸趣。
然此趣無本  吾昔未始不行。除一淨居天上  不來此世。

或復  沙門婆羅門  當可所生之處。
然我不生者。則非其宜。已生淨居天。不復來此世間。

卿等  以得賢聖戒律。我亦得之。
賢聖三昧。卿等亦得。我亦得之。
賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。
賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之。
賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。
以斷胞胎之根。生死永盡   更不復受胞胎。

是故諸比丘。
當求方便。成就四法。
所以然者。
若比丘  得此四法者。成道不難。

如我今日  成無上正真之道。皆由四法  而得成果。

如是諸比丘。
當作是學。

爾時諸比丘  聞佛所說  歡喜奉行


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2014年2月4日 星期二

國土是何義 大方廣佛華嚴經卷第三十八 40華嚴

國土是何義
大方廣佛華嚴經卷第三十八
入不思議解脫境界普賢行願品
唐罽賓國三藏般若奉詔譯

善財童子白言聖者。
所言國土。是何義耶。

文殊師利言。
是一切菩薩住處義。

善財言。
云何是一切菩薩住處。

文殊師利言善男子。
最勝第一義。是菩薩住處。
何以故。

善男子。
最勝第一義。
不生不滅。不失不壞。不來不去。

如此語言  既非言境。言說不及  不能記別。
非是戲論  思度所知。

本無言說。體性寂靜。
唯諸聖者。自內所證。

善男子。
因此 最勝第一義故。
諸佛如來  出現世間。
若佛出世  及不出世  不可失壞。

善男子。
一切菩薩。為欲證入第一義故。
捨大豪富  年少王位。難行能行  種種苦行。
剃除鬚髮  被服法衣  正信出家。
專求妙道  精勤匪懈  如救頭然。

善男子。
若無第一義者。
所修梵行。為何所用。
如來出世。為何所依。

善男子。
以深信有第一義故。
令諸菩薩  具足圓滿  此十種法。
是故應當  如是知見。如是解說。
於我國土  善巧成就。



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2014年1月31日 星期五

諸佛菩薩 自證悟時 轉阿賴耶 得本覺智 華嚴經卷第六(40卷)

諸佛菩薩 自證悟時
阿賴耶本覺智

大方廣佛華嚴經卷第六(40) 293
入不思議解脫境界普賢行願品  

解脫長者 對 善財童子曰  :
善男子。
我能了知十方三世一切如來。及諸菩薩。國土莊嚴。神通等事。
無所從來。亦無所去。無有行處。亦無住處。

亦知己身  無去無來。無行住處。
所以者何。
知一切佛  及與我心  皆如夢故。

如夢所見  從分別生。
見一切佛  從自心起。---------------------------------------見一切佛從自心起。

又知自心  如器中水。悟解諸法  如水中影。
又知自心  猶如幻術。知一切法  如幻所作。
又知自心  諸佛菩薩  悉皆如響。

譬如空谷 
隨聲發響  悟解自心。

隨念見佛  我如是知  如是憶念。
所見諸佛  皆由自心。-----------------------------------所見諸佛。皆由自心

善男子。
當知菩薩  修諸佛法  淨諸佛剎。
積集妙行  調伏眾生。
發大誓願  入一切智自在遊戲不可思議解脫法門。
得佛菩提  現大神通。
遍往十方  一切法界。以微細智  普入諸劫。
如是一切  佛菩薩法  皆由自心。---------------------------一切佛菩薩法。皆由自心

善男子。
諸業虛妄。
積集名末那思量。意識分別。
眼等五識。了境不同。

愚癡凡夫  不能覺知。怖老病死  求入涅槃。
生死涅槃  二俱不識。於一切境  妄起分別。
又由  未來諸根  五塵境界斷滅。凡愚之人  以為涅槃。

諸佛菩薩  自證悟時。
阿賴耶  本覺智---------------------轉阿賴耶。得本覺智

善男子。
一切凡愚  迷佛方便  執有三乘。
不了三界  由心所起。

不知三世  一切佛法  自心現量----------------------------------一切佛法  自心現量
見外五塵。執為實有。

猶如牛羊  不能覺知。
生死輪中  無由出離。

善男子。
佛說諸法  無生無滅  亦無三世。
何以故。
如自心現  五塵境界  本無有故。

有無諸法  本不生故  如兔角等。
聖者自悟境界  如是。

善男子。
愚癡凡夫  妄起分別。無中執有  有中執無。
取阿賴耶  種種行相。墮於生滅  二種見中。
不了自心  而起分別。

善男子。
當知自心  即是一切佛菩薩法。
由知自心  即佛法故。
則能淨一切剎。入一切劫。

是故善男子。
應以善法  扶助自心。
應以法雨  潤澤自心。
應以妙法  治淨自心。
應以精進  堅固自心。
應以忍辱  卑下自心。
應以禪定  清淨自心。
應以智慧  明利自心。
應以佛德  發起自心。
應以平等  廣博自心。
應以十力四無所畏  明照自心。




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2014年1月30日 星期四

授記真實意 中阿含經卷第十八

如來以何義故。
弟子命終。記說某生某處.某生某處

中阿含經卷第十八
(七七)
世尊問曰阿那律陀。
如來以何義故。
弟子命終。記說某生某處.某生某處

尊者阿那律陀白世尊曰。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。
唯願說之。我等聞已  得廣知義。

佛便告曰阿那律陀。
汝等諦聽。善思念之。
我當為汝  分別其義。

阿那律陀等  受教而聽。

世尊告曰阿那律陀。
如來 非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。
弟子命終。記說某生某處.某生某處。

阿那律陀。
如來但為 清信族姓男.族姓女。極信極愛 極生喜悅。
聞此正法律已。或心願效如是如是。

故弟子命終。
記說某生某處.某生某處。


若比丘  聞某尊者  於某處命終。
彼為佛所記。
得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

或自見彼尊者。或復從他數數聞之。
彼尊者如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼尊者有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次比丘  聞某尊者  於某處命終。
彼為佛所記。
五下分結已盡。生於彼間  而般涅槃。得不退法。不還此世。

或自見彼尊者。或復從他  數數聞之。
彼尊者  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是慧施.如是智慧。

其人聞已。憶彼尊者  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次比丘  聞某尊者  於某處命終。
彼為佛所記。
三結盡。婬怒癡薄。得一往來  天上人間。一往來已  而得苦際。

或自見彼尊者。或復從他  數數聞之。
彼尊者  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼尊者  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次比丘  聞某尊者  於某處命終。
彼為佛所記。
三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。
極受七有。天上人間  七往來已  而得苦際。

或自見彼尊者。或復從他  數數聞之。
彼尊者  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼尊者  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
若比丘尼  聞某比丘尼  於某處命終。
彼為佛所記。
得究竟智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。
彼比丘尼如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼比丘尼有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘尼  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次比丘尼  聞某比丘尼  於某處命終。
彼為佛所記。
五下分結已盡。生於彼間  而般涅槃。得不退法。不還此生。

或自見彼比丘尼。或復從他  數數聞之。
彼比丘尼  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼比丘尼  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘尼  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次比丘尼  聞某比丘尼  於某處命終。
彼為佛所記。
三結已盡。婬怒癡薄。得一往來  天上人間。一往來已  而得苦際。

或自見彼比丘尼。或復從他  數數聞之。
彼比丘尼  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼比丘尼  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘尼  必得差降  安樂住止


阿那律陀。
復次比丘尼  聞某比丘尼  於某處命終。
彼為佛所記。
三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。
極受七有。天上人間  七往來已  而得苦際。

或自見彼比丘尼。或復從他  數數聞之。
彼比丘尼  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼比丘尼  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是比丘尼  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
若優婆塞  聞某優婆塞  於某村命終。
彼為佛所記。
五下分結已盡。生於彼間  而般涅槃。得不退法。不還此世。

或自見彼優婆塞。或復從他  數數聞之。
彼優婆塞  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆塞  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是優婆塞  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次優婆塞  聞某優婆塞  於某村命終。
彼為佛所記。
三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。

或自見彼優婆塞。或復從他  數數聞之。
彼優婆塞  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆塞  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法.律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是彼優婆塞  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次優婆塞  聞某優婆塞  於某村命終。
彼為佛所記。
三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。
極受七有。天上人間  七往來已  而得苦際。

或自見彼優婆塞。或復從他  數數聞之。
彼優婆塞  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆塞  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是優婆塞  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
若優婆私  聞某優婆私  於某村命終。
彼為佛所記。
五下分結已盡。生於彼間  而般涅槃。得不退法。不還此世。

或自見彼優婆私。或復從他  數數聞之。
彼優婆私  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆私  有信.持戒.博聞.慧施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是優婆私  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次優婆私  聞某優婆私  於某村命終。
彼為佛所記。
三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。

或自見彼優婆私。或復從他  數數聞之。
彼優婆私  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆私  有信.持戒.博聞.慧施.智慧。
聞此正法律已。或心願效   如是如是。

阿那律陀。
如是優婆私  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
復次優婆私  聞某優婆私  於某村命終。
彼為佛所記。
三結已盡。得須陀洹。不墮惡趣。定趣正覺。極受七有。天上人間  七往來已  而得苦際。

或自見彼優婆私。或復從他  數數聞之。
彼優婆私  如是有信.如是持戒.如是博聞.如是惠施.如是智慧。

其人聞已。憶彼優婆私  有信.持戒.博聞.惠施.智慧。
聞此正法律已。或心願效  如是如是。

阿那律陀。
如是優婆私  必得差降  安樂住止。


阿那律陀。
如來 以此義故。
弟子命終。記說某生某處.某生某處。

佛說如是。
尊者阿那律陀  及  諸比丘  聞佛所說  歡喜奉行


中阿含經卷第十八(萬一百二十七字)(第二小土城誦)




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2014年1月26日 星期日

法應當捨 何況非法 中阿含經卷第五十四

法應當捨 何況非法

中阿含經卷第五十四
於是世尊  面訶責數  阿梨吒比丘已。
告諸比丘。
若我所說法  盡具解義者。當如是受持。
若我所說法  不盡具解義者。便當問我  及諸智梵行者。
所以者何。
或有癡人  顛倒受解  義及文也。

彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。
謂 正經 歌詠 記說 偈他 因緣 撰錄 本起 此說 生處 廣解 未曾有法 及說義。
彼諍知此義。不受解脫知此義。
彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。
彼以顛倒受解法故。

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。
彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。
蛇迴舉頭。或蜇手足  及餘支節。

彼人所為  求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。
以不善解  取蛇法故。

如是或有癡人。顛倒受解義及文也。
彼因 自顛倒受解故。如是如是知彼法。
謂正經 歌詠 記說 偈他 因緣 撰錄 本起 此說 生處 廣解 未曾有法 及說義。
彼諍知此義。不受解脫知此義。

彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
所以者何。
彼以顛倒  受解法故。


或有族姓子。不顛倒善受解義及文。
彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。
謂正經 歌詠 記說 偈他 因緣 撰錄 本起 此說 生處 廣解 未曾有法  及說義。
彼不諍知此義。唯受解脫知此義。

彼所為  知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。
以不顛倒  受解法故。

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。
彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。
見極大蛇。先以鐵杖  押彼蛇頂  手捉其頭。
彼蛇雖反尾迴。或纏手足  及餘支節。然不能蜇。

彼人所為  求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。
彼以善解取蛇法故。

如是或有族姓子。不顛倒 善受解義及文。
彼因不顛倒  善受解故。如是如是  知彼法。
謂正經 歌詠 記說 偈他 因緣 撰錄 本起 此說 生處 廣解 未曾有法 及說義。
彼不諍知此義。唯受解脫知此義。

彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
所以者何。
以不顛倒受解法故。

我為汝等長夜  說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受故。
云何我為汝等  長夜說筏喻法  欲令棄捨  不欲令受?

猶如山水  甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。
其中無舡。亦無橋梁。

或有人來。而於彼岸  有事欲度。
彼求度時。而作是念。
今此山水  甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。
其中無舡  亦無橋梁  而可度者。

我於彼岸  有事欲度。
當以何方便  令我安隱  至彼岸耶。

復作是念。
我今寧可  於此岸邊  收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。

彼便岸邊  收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。
便作是念。
今我此筏  多有所益。
乘此筏已  令我安隱。從彼岸來。度至此岸。
我今寧可  以著右肩  或頭戴去。

彼便以筏 著右肩上 或頭戴去。
於意云何。
彼作如是竟。能為筏有所益耶。

時諸比丘答曰。
不也。

世尊告曰。
彼人云何  為筏所作  能有益耶。

彼人作是念。
今我此筏  多有所益。乘此筏已  令我安隱。從彼岸來  度至此岸。
我今寧可 更以此筏  還著水中。或著岸邊  而捨去耶。

彼人便以此筏  還著水中。或著岸邊  捨之而去。
於意云何。
彼作如是。為筏所作  能有益耶。

時諸比丘答曰。
益也。

世尊告曰。
如是我為汝等  長夜說筏喻法。欲令棄捨。不欲令受。
若汝等知  我長夜說  筏喻法者。
當以捨是法。況非法耶

2013年11月28日 星期四

佛說法 應病給藥







佛說法 應病給藥
非智不說愚 非慳不說施 
本為除眾生障
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大梵天王問佛決疑經卷下  劫末說法真偽品第十七
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本不智者。則曾不說愚。
非慳者    。則曾不說施。

非嫉妒者。則曾不說許容。
非有我者。則曾不說無我。

非佛陀相者。則曾不說眾生相。
非邪曲相者。則曾不說正直。

非因果法者。則曾不說本來。
非自然法者。則曾不說忽有事。

非始終法者。則曾不說中際理。
非造作法者。則曾不說巧機。

非漸理相者。則曾不說次第義。
非頓者。則曾不說端的。

非圓缺法者。則曾不說融會相。
非增減法者。則曾不說餘剩法。
非語嘿相者。則曾不說尋思理。

非凡聖法者。則不說階位義。
非緣起法者。則曾不說法相法。

非出世法者。則曾不說三乘法。
非縛著法者。則曾不說解繫

非生死法者。則曾不說□□理。
非寂靜法者。則曾不說止動義。

非菩提法者。則曾不說發心事。
非佛果法者。則曾不說修證理。

非魔□法者。則曾不說降惡法。
非吾我相者。則曾不說自他相。

非有為法者。則曾不說無為。
非即離法者。則曾不說隔別相。

非無常法者。則曾不說真常理。
非尸羅法者。則不說持犯。

非性具法者。則曾不說事理法。
非真諦法者。則曾不說俗諦法。

非二諦雙照理者。則不說一乘諦。
非定法者。則曾不說惠法。

非迷瞑者。則曾不說悟明。
非孤立法者。則曾不說單複法。

非有語者。則曾不說無語。
非觀解法者。則曾不說思性修。

非三界法者。則曾不說出脫法。
非二世法者。則曾不說過未□。

非惡趣法者。則曾不說出離法。
非三毒法者。則曾不說三脫法。

非有念者。則曾不說紛擾相。
非遲速法者。則曾不說待時□。

非雜俗法者。則曾不說離五欲。
非顯密法者。則曾不說二諦。

非有所得法者。則曾不說無所得法。
非障礙法者。則曾不說融□法。

非空假法者。則曾不說中際法。
非一切名相者。則曾不說法非法。

非世法者。則曾不說佛法。
非口說法者。則曾不說一切說之理。

非明無明相者。則曾不說覺不覺義。
非厭離法者。則曾不說淨穢土。

非煩惱者。則曾不說菩提。
非嫌擇法者。則曾不說法如。

非分段法者。則曾不說五陰法。
非疾法者。則曾不說法身金剛體。

非隱覆法者。則曾不說開示法。
非變壞法者。則曾不說顯色形。

非衰老相者。則曾不說苦果依身相。
非大小法者。則曾不說眾機。

非如幻法者。則曾不說本無今有。
非思量法者。則曾不說不思量法。

非妙玄法者。則曾不說測度法。
非入世法者。則曾不說出世法。

非離一切法者。則曾不說所顧思法。
非言說法者。則曾不說巧便法。

非無性法者。則曾不說各各性。
非內空外空等諸空者。則曾不說水冷火煖等事。

非四大諸法者。則曾不說聚散法。
非流轉法者。 則曾不說到彼岸法。

非六大法者。則曾不說自爾理。
非增損法者。則曾不說得失法。

非四倒法者。則曾不說違順法。
非五陰無我法者。則曾不說事理空相。

非一異法者。則曾不說法性理。
非理佛者。則曾不說事佛性義。

非世相者。則曾不說□如法。
非奇特法者。則曾不說希有法。

非爭論法者。則曾不說言外法。
非厄災法者。則曾不說持咒法。

非法相者。則曾不說理
非下智法者。則曾不說超□法。

非三寶法者。則曾不說三寶。
非離一切相者。則曾不說言□道□。

非即離法者。則曾不說事理法。
非義決法者。則曾不說定法。



所以學佛法
迷文字 搞輪迴業 如同吃藥過量
食與不消 反成毒 對眾生毫無幫助


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正法滅時 十障礙法

正法滅時 十障礙法
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大寶積經卷第四十五
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復次舍利子。
於當來世  正法滅時。
有諸菩薩摩訶薩  安住大乘  修行正勤波羅蜜多者。
於是經典  勤加修學  發大精進  聽聞受持。
書寫讀誦  窮尋旨趣  廣為他說  敷揚開顯。
爾時當有 十障礙法 出現世間。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。
但當發起  勇猛精進  受持是經。

舍利子。
何等名為  十種障礙。
智者覺知  不應隨轉。

舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  求聞誦習。
爾時惡魔  令持經者  口噤不語。
便於是經  不得建立。
是名第一障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  求聞誦習。
爾時惡魔  令持經者  患其眼目。
便於是經  不得建立。
是名  第二障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  求聞誦習。
爾時惡魔  令持經者  身諸支節  一時皆病。
便於是經  不得建立。
是名  第三障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  求聞誦習。
爾時惡魔  令持經者  於其住處  心不喜樂  尋欲捨棄。
便於是經  不得建立。
是名  第四障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  求聞誦習
爾時惡魔  令持經者  互生忿恚  為忿壞心  相加殘害。
便於此經  不得建立。
是名  第五障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  欲求誦習。

爾時惡魔  令持經者 
起言諍事。起鬪訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。
由是事故  彼此口中  互生矛槊  互相言訟。互相殘害。互相乖競。

由起如是  諍競事故  便生障礙。
於是經典  不得流轉  起意造作  諸餘事業。
是名  第六障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。



又舍利子。
有諸苾芻  發勤精進  於是經典  欲求誦習。
爾時惡魔  將壞滅故  作諸形相。
或俗人形。或出家形。來至其所  嬈亂其意。
令於是經  不能受持  反加謗毀。
復更起心  樂餘事業。
是名  第七障礙之法。

諸有智者  深當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
當來之世  正法欲滅。
爾時有諸  年少苾芻   於是經典  起清淨信  心生愛樂 
在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。
於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。

又於是經  恭敬聽聞。
既得聞已  生大歡喜。

時諸年少苾芻。
當為  鄔波柁耶    阿遮利耶  二本學師  之所障礙。               鄔波柁耶=親教師
令於自法  不生樂欲。                                                                阿遮利耶=軌範師

是時二師  而語之言。
汝所持經   此非佛語   非佛菩提 
非是正法   非毘奈耶   非大師教。

時彼苾芻。聞師教誨  信受領解。
於佛菩提  即便棄捨。

是時二師  重語苾芻。
汝等應當  精進修學。如我所說  若法若律。

時諸苾芻  信受領已。
先所修習  增上善根。為師所壞  皆悉斷滅。

舍利子。
彼諸苾芻  斷善根已。
復為惡魔  之所誑惑。

由誑惑故 
於佛正教  造障法業。

臨命終時  惡境現前  惛癡迷亂。
乃至夭死  都皆集現。
而復重興  感地獄業。

舍利子。
如是當來  諸不善事。
如來於此  悉能了知。

又舍利子。
當來之世。有諸年少苾芻。於是經典  起諸惡見  誹謗不信。
凡所遊履  經行往來  以種種言  常興謗毀。
如來於此  悉能了知。

舍利子。
菩薩摩訶薩  發勤精進  住大乘者。
當於爾時  應起四想。

何等為四。
一者  應當發起  自調伏想。
二者  應觀自身  所作事業。不應觀他  所有諸事。
三者  於彼有情  起悲愍想。
四者  住空閑處  於自他心  起隨護想。

舍利子。
如是四想  住大乘者  若被誹謗  應當發起。


又舍利子。
當來之世  無量眾生 受諸邪見。

於彼  演說正法苾芻  信受者少 
不懷敬重  請問經義。又不供養  親近往來。亦不承事  返生凌蔑。

於說非法苾芻  信受者多   得大勢力。
為諸眾生  所共敬重  請問經義   供養稱讚  是非法者。
因此緣故  復於是經  毀謗譏笑。

舍利子。
當爾之時  諸眾生等  於是經典  不欣樂者。
聞斯毀謗  倍不欣樂。

諸欣樂者  被謗毀故。
便於此經  捨離樂欲  教離樂欲。

諸苾芻等  轉更熾盛。
致令轉讀  是經典者  於眾會前  不得開示。
是名  第八障礙之法。

諸有智者  應當覺知  不應隨轉。


又舍利子。
當來之世  有諸苾芻  貪愛所蔽  多行劫盜。
欣樂世間  三種弊法。

何等為三。
一者  欣樂追求  世間衣鉢。
二者  欣樂追求  世間飲食。
三者  欣樂追求  世間戲論  綺飾文頌。
如是三法 是名  第九障礙之法。

諸有智者  應當覺知  不應隨轉。



又舍利子。
當來之世  正法滅時。
有諸菩薩  安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。
於是經典  發勤勇猛  增上精進  書寫受持  研尋讀誦。廣為他人  開示演說。

彼諸人等  當為諸魔  之所執持。煩惱業障  之所覆蔽。
喜世間業  樂世間業  方便勤求  世間事業。

於世談論  喜樂轉增。
方便勤求  世間談論  喜樂睡眠。
方便勤求  喜於眾亂  樂於眾亂。

方便勤求  樂著眾亂。
於是經典  不能受持。又不轉讀  研尋其義。亦不為他  廣敷開示。

舍利子。
於佛教中 
無有所餘  能為內損 
無有所餘  能速毀滅
唯除  懶惰諸惡苾芻。
是名  第十障礙之法。

諸有智者  應當覺知  不應隨轉。



爾時世尊  欲重宣此義  而說頌曰
正法滅時多障礙  當興種種惡魔業
於白淨法不修習  亦不樂求勝涅槃

薄少智慧具惡覺  不求安住於正法
備行種種非法行  遊諸惡趣定無疑

彼諸眾生臨命終  無有能為救護者
又彼親教及傳授  命終當墮三惡趣


百千拘胝那庾劫  為求世利涉諸苦
常為三火所燒然  云何令彼速解脫

我已證成無等覺  轉於微妙梵法輪
諸天世間不能轉  今故為轉度眾生


如是彼時諸群生  捨我世間難得法
習近惡魔諸品類  當受無邊極重苦

障彼習行施戒等  菩提聖道之因緣
若有精勤於佛教  當迷惑彼正道路

諸有聽聞如是法  宣說無我諸空理
安住此法正行時  惡魔當為彼障礙

謂此最勝此真實  於非勝實勝實想
反加謗毀佛正教  當知速墮於地獄


若有眾生於佛所  深起堅牢愛恭敬
聽聞如是正法已  歡喜隨順而稱讚

惡魔知彼既生喜  與諸眷屬同愁怖
便與種種驚畏相  於彼人所生留難

或當變作苾芻形  詐現相親竊言議
謂此非正菩提道  何故在此而奔趣

有諸眾生於是經  將發堅固住正勤
又被誘附而輕弄  用斯廢捨不修學

既被魔羅所惑亂  隨魔意轉而拘執
乃告此經非正法  便於寂滅永棄捨

彼又棄捨大導師  復不勤求無上法
又復發生我愛已  速疾趣彼地獄中


爾時當有少眾生  樂欲勤求此空法
不得和合同修習  乃各流散他方土

如是無上最勝法  諸當聞者皆輕毀
持法者怖遠逃避  是相當興未來世

此國全無持法者  遠方雖有未為多
縱有受持此經者  悉皆捐捨無諮問

世間依怙聖教中  如是甚深無上法
無量障礙在未來  了然猶如現在住

時有持法賢善者  不顧身命住空閑
修習演宣如是法  速疾往昇於善趣


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